sábado, 26 de novembro de 2011

Sandokai - A Identidade do Relativo e do Absoluto






Sekito Kisen (700-790)

O espírito do grande sábio da Índia é intimamente transmitido de Oeste a Este. Entre os seres humanos existem sábios e tolos mas na Via não há patriarcas que sejam do Norte ou do Sul. A fonte subtil é clara e luminosa/brilhante, os afluentes correm através da escuridão. Apegar-se às coisas é ilusório, encontrar o absoluto não é ainda a iluminação. Todos e cada um, as esferas subjectiva e objectiva, estão relacionados e ao mesmo tempo independentes. Estão relacionados mas trabalham de modo diferente, cada um mantém o seu próprio lugar. A forma faz diferentes o carácter e a aparência, os sons distinguem o conforto e o desconforto. A obscuridade faz as palavras iguais, a luz distingue as frases boas e más. Os quatro elementos retornam à sua natureza tal como uma criança para a sua mãe. O fogo é quente, o vento move-se, a água é liquida, a terra sólida. Os olhos vêem, os ouvidos ouvem, o nariz cheira, a língua saboreia o salgado e o doce. Cada um é independente do outro como folhas nascidas da mesma raiz, causa e efeito devem regressar à grande realidade. As palavras alto e baixo são usadas de modo relativo. Na luz existe a escuridão mas não tentes compreender essa escuridão, na escuridão existe a luz mas não procures essa luz. Luz e escuridão formam um par, como o pé adiante e o pé atrás em andamento. Cada coisa tem o seu valor intrínseco e está relacionada a tudo o resto em posição e função. O relativo e o absoluto ajustam-se como uma caixa e a sua tampa. O absoluto funciona em conjunto com o relativo como duas flechas que se encontram em pleno ar. Ao ler as palavras deves perceber a grande realidade. Não julgues por quaisquer critérios. Se não vês o caminho não o vês mesmo ao andares por ele. Quando percorres a Via não estás perto nem longe. Se andas iludido estás afastado de rios e montanhas. Digo respeitosamente aos que querem a iluminação, não desperdicem o tempo de dia ou de noite.




Texto retirado de:  http://budadharma.paginas.sapo.pt/
Imagem:  Banco de Imágenes Gratuitas

sábado, 19 de novembro de 2011

Haikai






  • O tempo, como o sol,
    não tem frente nem verso
    O dia não é mais que a noite iluminada
    A noite não é mais que o dia sombreado
    Estrelas mortas iluminam o céu


    Seigen Mitih
    Texto retirado do site: http://www.sotozen.org.br/poesias.php
    Imagem: Gnome Linux

segunda-feira, 14 de novembro de 2011

Qualidades de um professor do Dhamma






"Não é fácil ensinar o Dhamma a outros, Ananda. O Dhamma deveria ser ensinado a outros somente quando cinco qualidades estiverem estabelecidas na pessoa que ensina. Quais cinco?
"[1] O Dhamma deve ser ensinado com o seguinte pensamento, 'Eu falarei passo a passo.'
"[2] O Dhamma deve ser ensinado com o seguinte pensamento, ‘ Eu falarei explicando a seqüência [de causa e efeito].'
"[3] O Dhamma deve ser ensinado com o seguinte pensamento, ‘ Eu falarei por compaixão.’
"[4] O Dhamma deve ser ensinado com o seguinte pensamento, "Eu falarei sem o propósito de recompensa material.’
"[5] O Dhamma deve ser ensinado com o seguinte pensamento, ‘Eu falarei sem menosprezar a mim ou aos outros.’
"Não é fácil ensinar o Dhamma a outros, Ananda. O Dhamma deve ser ensinado a outros somente quando essas cinco qualidades estiverem estabelecidas na pessoa que ensina.




Texto: Acesso ao Insight.